Par exemple ?

Euh, quitte à répéter ce qu’a dit JC, je n’ai pas du tout dit ça. Ce que je déplore, c’est qu’en ne permettant pas une recherche SERIEUSE de se faire, les sceptiques fournissent en fait des armes aux sectes et compagnie, qui s’accaparent les phénomènes paranormaux pour en faire leur cheval de bataille.

C’est un peu le même problème avec certaines médecines dites parallèles qui, si elles ne sont pas dangereuses à la base (je me soigne par homéopathie car j’ai des allergies à certains composés des antibiotiques, je n’ai jamais eu de problème), peuvent devenir dangereuses entre les mains de manipulateurs (guérissez votre cancer par l’homéopathie ou l’acupuncture). Idem pour certains « régimes ».

Communiquer au public, d’une façon honnête et après recherche, sur le but de ces médecines et leurs possibilités peut éviter que certains se laissent prendre dans l’engrenage des sectes (entre autres). Il faut en faire de même, je pense, avec le paranormal. Mais sans chercher, comme on le fait trop souvent, à mépriser la personne qui vit l’expérience, ce qui l’amène souvent à se réfugier dans un message plus rassurant qui est celui de la secte. Il faut comprendre qu’on n’étudie pas le paranormal comme on étudie la physique. Il faut aussi penser à l’impact sur la personne, la prendre en charge. Je vois certains sceptiques se foutre allégrement de la gueule de ceux qui viennent leur raconter des expériences, je ne suis pas sûre que ce soit plaisant pour le « témoin », qui a le courage de faire la démarche de poser des questions. A l’inverse, des croyants commencent à fantasmer totalement sur ce qu’a vécu le témoin, bien souvent en faisant rapport avec leurs propres croyances. « Oh, tu as vu ton ange gardien » ou des trucs comme ça. Résultat, quand tu viens parler de paralysie du sommeil ou d’états modifiés de conscience à cette personne, elle t’envoie chier même si ce qu’elle a vécu correspond parfaitement aux symptômes énoncés.

De même, je ne suis pas sûre qu’une personne qui soit accusée de charlatan ou de mystificateur par les sceptiques ait toujours conscience de mentir sur ses pouvoirs. Certains ne sont pas du tout honnêtes, mais d’autres peuvent être persuadés de leur « don » en raison de leur croyance ou parce que personne ne leur a expliqué ce qu’il vivait, autrement qu’en les méprisant (donc, on obtient un rejet de l’explication par le sujet).

En gros, comme on le dit souvent, la recherche sur le paranormal doit concerner plusieurs secteurs des sciences. Il ne suffit pas d’analyser froidement une liste de statistiques, il y a d’autres facteurs à prendre en compte.

J’espère que ce que je pense est plus clair à présent.

Une petite mise au point: les sources citées suggèrent justement qu’il pourrait y avoir un danger à ne pas étudier et parler publiquement des phénomènes «paranormaux», et Roshieru (et les autres) semblent plutôt d’accord avec cette perspective.

Quelques commentaires sur des points que vous soulignez (cela permettra aussi d’affiner mes propres réflexions !) :

En effet, pour les sceptiques il est souvent essentiel d’arriver à convaincre l’autre qu’il est dans l’erreur. On peut supposer que cela rejoint des raisons psychologiques personnelles profondes. Certains psychologues ont remarqué chez les sceptiques une période d’emprise dans l’enfance par un proche concernant une croyance à laquelle ils ont adhéré un temps et dont la sortie fut très douloureuse. Il s’agit fréquemment de croyances religieuses. Si vous discutez avec des sceptiques, vous remarquez aussi souvent qu’ils disent « Moi aussi j’y ai cru, je comprends ce que tu vis, je suis passé par là ». C’est ainsi qu’on retrouve concernant la plupart des sceptiques des anecdotes quand ils étaient plus jeunes lors desquelles ils ont cru à des choses complètement loufoques.

Le fait de devenir sceptique, pour eux, c’est une solution psychique comme une autre : soigner les autres pour se soigner eux-mêmes. Sur le plan psychologique, on parle d’identification projective. En projetant en l’autre ce conflit auquel ils ont été confrontés, ils peuvent le « traiter psychiquement ». Ce qui est assez ironique c’est qu’on retrouve exactement le même processus mais inversé, chez un voyant. C’est pourquoi aussi bien chez le sceptique que chez le voyant, on a généralement le sentiment qu’il est très difficile de les atteindre réellement dans leurs convictions les plus profondes. Pourquoi ? Car dans ce type de relation, ils projettent dans leur interlocuteur ce qui leur appartient. Donc, pour un sceptique par exemple, un parapsychologue est forcément quelqu’un qui a cru comme lui a cru avant. Et le processus d’identification projective est alors à l’oeuvre. Consciemment cela donne « je vais l’aider car il est dans l’erreur mais pour cela je l’aiderai avec la raison et des arguments scientifiques ». Sur le plan inconscient c’est « il se fait avoir comme je me suis fait avoir. Je vais réparer cela chez lui comme j’ai toujours voulu le faire chez moi ». Cela explique aussi pourquoi on trouve souvent, de façon plus ou moins prononcée chez les sceptiques, et de façon plus ou moins consciente, un certain dégoût vis à vis des croyants : elle leur rappelle cette part d’eux-mêmes contre laquelle ils luttent profondément. Cela donne ensuite des sceptiques plus ou moins « hard » selon leur rapport à cette dimension. Plusieurs observateurs ont décrit de véritables crises de rage chez des gens comme Randi par exemple face à certains parapsychologues les mettant en difficulté. Tout leur univers tourne autour du fait de lutter contre ce paranormal et qui fait partie de leur vie psychique. Il y a généralement une profonde blessure narcissique qui explique un tel acharnement.

L’ensemble du vernis des organismes comme le CSICOP et la majorité des groupes sceptiques finit généralement par se fissurer quand on les côtoie régulièrement. C’est ce que remarque assez justement Hansen à propos de l’ironie des sceptiques. Le simple fait de prononcer un nom comme « Rhine » ou « Sheldrake » déclenche en eux de l’ironie, du rire, des sarcasmes. Je crois que c’est Hansen qui décrivait également l’acclamation lors d’un congrès sceptique quand un intervenant avait indiqué qu’un laboratoire de parapsychologie avait disparu (je me demande même si ce n’était pas suite au décès d’un parapsychologue!).

Ces quelques réflexions, concernant la réalité ou non du psi, ne sont pas importantes. En revanche elles sont essentielles car elles montrent une tendance « pathologique » que l’on trouve de façon plus ou moins prononcée chez l’ensemble des scientifiques. Si ces derniers étaient sensibilisés à ces dimensions inconscientes, un certain nombre gagneraient certainement en objectivité dans leur travail.

Ensuite, concernant les financements de laboratoires. C’est assez complexe. Il faut généralement des dons extérieurs comme ce fut le cas à Edimbourg. Mais les mentalités changent et en Grande Bretagne plusieurs départements ont pu être ouverts grâce au travail de Bob Morris. Peut-être en France aurons nous également un jour quelqu’un de l’intelligence de Morris. Je pense que le problème vient du manque d’information. Si les gens, et tout particulièrement les universitaires, savaient ce que savent les parapsychologues. S’ils connaissaient les travaux solides, ils changeraient leurs positions car sur le plan rationnel, leur argumentation est tout à fait légitime : il existe à l’heure actuelle des résultats d’expériences qui nécessitent d’être expliqués et qui sont fondamentaux pour l’ensemble du champ scientifique. Si ces informations commencent à être connues, il se produira alors un effet boule de neige comme il s’en est produit dans la culture occidentale tous les 60 ans en moyenne (sauf au cours du XXe siècle). Ces phénomènes deviendront alors le sujet d’étude des élites. Mai s’ils restent mystérieux, ils finissent par être éjectés comme un corps étranger car non assimilable par la société. Il arrivera un jour où ces données pourront enfin être assimilées d’une façon ou d’une autre.

Enfin, concernant la rédaction d’un ouvrage qui reprend les omissions et les mensonges des sceptiques, ce serait très intéressant mais cela demanderait un temps considérable. C’est un travail à la rencontre entre épistémologie et psychologie. Les Anglo-saxons parlent de « pathological disbelief » mais leurs analyses restent encore superficielles. Ce pourrait être l’objet d’un travail de recherche approfondi mais encore faudrait-il trouver un groupe de sceptiques qui soit d’accord pour participer à cela. Et puis il faudrait également faire très attention à bien distinguer un fonctionnement inadapté de sceptiques et la réalité du psi. On peut tout à fait imaginer que les sceptiques fonctionnent de façon pathologique mais que le psi n’existe pas pour autant !